No âmbito da democracia e dos direitos humanos, organizações internacionais como a UNESCO reafirmaram a importância da liberdade acadêmica como um princípio fundamental para a humanidade. A UNESCO define liberdade acadêmica como “a liberdade de ensinar e debater sem restrições impostas por doutrinas estabelecidas, a liberdade de conduzir pesquisas e divulgar e publicar seus resultados, a liberdade de expressar livremente a própria opinião sobre a instituição ou o sistema em que se trabalha, a liberdade da censura institucional e a liberdade de participar de órgãos profissionais ou organizações acadêmicas representativas”. Contudo, no que diz respeito aos povos da diáspora africana nas Américas, essa definição está longe de ser uma experiência universal. Historicamente, a universidade tem sido um espaço distante e frequentemente hostil para as populações afrodescendentes. Devido à escravidão e ao racismo ao longo da história, esses povos foram incorporados à educação formal tardiamente e em um ambiente racista. No final do século XIX e início do século XX, teorias racistas originárias da Europa, como a degeneração da "raça" de Gobineau, o darwinismo social, o determinismo geográfico, a eugenia e o chamado racismo científico, foram intensamente debatidas. Essas teorias não apenas circularam nos círculos acadêmicos latino-americanos, mas também contribuíram para legitimar hierarquias raciais e fomentar uma integração traumática dos povos da diáspora nas nações das Américas.

       Muitas dessas ideias não permaneceram no passado. Seus efeitos continuam a operar em novas formas sutis, mas igualmente prejudiciais. Um desses mecanismos é o racismo epistêmico, que deriva da suposição de que as pessoas da diáspora africana não possuem a capacidade e as condições para contribuir com novos conhecimentos. Consequentemente, as trajetórias intelectuais negras são invisibilizadas nos currículos, e a história afro-diaspórica é silenciada. Portanto, o que esses povos vivenciam constantemente é a violência epistêmica. Essa violência se manifesta obstruindo o estudo de sua produção científica nas universidades. Aqui, a presunção de ignorância atua como uma barreira, impedindo a entrada do conhecimento dos intelectuais da diáspora na academia. Subjacente a isso está um processo de incorrupção de uma ideologia única e monolítica que rejeita a competição e o questionamento, especialmente de sociedades ou correntes intelectuais consideradas ausentes da matriz epistêmica ocidental. Ao descartar o pensamento dos povos negros como conhecimento científico, a academia ocidental e ocidentalizada emprega a forma mais flagrante de racismo: a desumanização.

       Dessa perspectiva, o que os povos da diáspora e seus intelectuais receberam foi a imposição do conhecimento ocidental, que pretende ser universal. E dessa forma, foram moldadas ausências, silêncios, vazios e espaços acadêmicos que excluem a produção científica das correntes intelectuais diaspóricas. Apesar das condições adversas, esses povos desenvolveram suas próprias formas de pensamento, organização e ação. Desde o início do século XX, eles impulsionaram movimentos culturais, políticos e acadêmicos que desafiaram o racismo e propuseram outras maneiras de compreender o mundo.

No entanto, a história dos povos negros não é apenas uma história de exclusão. É também a história do impulso criativo dos filhos e filhas da África em cativeiro nas Américas. Apesar das condições adversas, grandes movimentos sociais, políticos e acadêmicos emergiram nessas comunidades. Ao longo da história, os negros empreenderam projetos sociais, construíram movimentos sociais e artísticos, movimentos políticos e clubes negros em vários países das Américas, demonstrando uma forma clara de resistência epistêmica dentro da academia. Desde a década de 1930, a diáspora estabeleceu, sem medo, organizações de pesquisa, ou refúgios epistemológicos — refúgios do espírito, do pensamento, da criatividade e da produção científica. Esses espaços forneceram evidências de que um projeto de liberdade sempre existiu dentro da academia, apesar de a educação de intelectuais negros ter sido moldada em meio ao desenvolvimento de teorias racistas.

       Os membros da diáspora africana enfrentam as complexidades de construir e consolidar suas próprias comunidades acadêmicas, ao mesmo tempo que disseminam seu conhecimento nos circuitos da academia convencional. Suas contínuas reinterpretações ontológicas e epistemológicas, enquanto buscam novos espaços, conceitos e caminhos para o debate, demonstram sua jornada constante rumo a uma vida plena como indivíduos, cidadãos e cientistas.

       Em suma, os esforços da diáspora africana para desenvolver a liberdade acadêmica nas Américas devem se concentrar no estabelecimento e desenvolvimento de suas próprias instituições acadêmicas — um campo epistêmico para a libertação, para o "Descarimba", ou para a desescravização. Portanto, sua tarefa é transgredir, confrontar e questionar a estrutura do pensamento ocidental, fortalecer seus próprios espaços intelectuais na produção do conhecimento científico e trabalhar por uma transformação cultural que possibilite a libertação daqueles alienados, marginalizados e marginalizados dentro do sistema mundial contemporâneo. As trajetórias intelectuais e a produção de conhecimento da diáspora africana devem fazer parte dos currículos oficiais; caso contrário, os sistemas educacionais dos países da região permanecerão um laboratório de racismo acadêmico e epistêmico.

      Por fim, é necessário desenvolver e promover pedagogias antirracistas e uma abordagem disruptiva para o ocultamento e a negação do campo epistêmico afro-diaspórico na América Latina e no Caribe. Isso inclui valorizar, respeitar e promover a produção científica de mulheres negras, fomentar a colaboração entre associações de pesquisadores, apoiar a criação de novos grupos de pesquisa e promover a educação afro-diaspórica como forma de formação política para professores e comunidades em todos os países da América Latina e do Caribe. Em última análise, a liberdade acadêmica afro-diaspórica não é apenas uma reivindicação formal. É uma prática social, política e epistêmica que afirma o direito de pensar a partir de outras experiências históricas, um mundo plural sem hierarquias raciais.

Dr. Jorge Enrique García Rincón

Jorge Enrique García Rincón é graduado em Filosofia, com especialização em Educação e Desenvolvimento Humano, e doutor em Ciências da Educação. É professor pesquisador no Centro de Memórias Étnicas da Universidade de Cauca. É membro da Associação Brasileira de Pesquisadores Negros (ABPN) e da Associação de Pesquisadores Negros da América Latina e do Caribe (AINALC).

Bitácula Afrodiaspórica